Tuesday, November 19, 2019

ពុទ្ធដីការ ព្រះធម៍ The Word of God

កិច្ចសំខាន់ជាងបង្អស់ក្នុង សុទ្ធមាគ៍ា/សាត់ម៉ាត គឺមិនត្រឹមតែជាការអំពាវនាវមួយឱ្យមានក្តីសង្ឃឹម និង ក្តីប្រាថ្នាដ៍មុតស្រួច ប៉ុណ្ណោះទេ តែនៅមានផ្តល់ចំណោះដឹងជាមូលដ្ឋានទៀត-ដូចជា វិទ្យាសាស្ត្រស្តីពីតក្កវិទ្យា និង ហេតុផល-ដែលកំពុងតែមានតម្លៃខ្ពស់ពេលបច្ចុប្បន្ន។ ថ្ងៃ ដែលមនុស្សម្នា គិតថា គួរ តែទទួលយកនូវ លទ្ធិតាមសៀវភៅ ឬ ភាពជាបុព្វជិត បានកន្លងផុតទៅ។ សព្វថ្ងៃ ដើម្បីយល់ស្រប ទៅលើ បញ្ញា លើប្រព័ន្ធ ឬ វិធីសាស្ត្រជាន់ខ្ពស់ស្តីពីផ្លូវព្រះធម៍ គឺត្រូវតែមានការ យល់ថាពិតជាត្រឹមត្រូវជាមុនសិន។ 

ពឹងលើចំនុចនេះ ដែលការបង្រៀនរបស់សត្តបុគ្គលតែងតែអំពាវនាវច្រើនបំផុត។ ផ្លូវ នេះមិនត្រឹមតែមានភាពពិតប្រាកដ តែពេលជាមួយគ្នានេះ ក៍មានវិទ្យាសាស្ត្រក៏គាំទ្រដែរ។ សម្រាប់អ្នកស្វែងរកព្រះធម៍ និងអ្នកត្រៀមរួចជាស្រេចដើម្បីទទួលព្រះធម៍ គេរីករាយជានិច្ចនូវសំនួរ ដែលសួចេញមកមានពីហេតុ មានផល។

សៀវភៅជាច្រើនបរិយាយពីអង្គទេវាដ៍ពិត តែមិនបានបរិយាយពីវិធីណាឱ្យច្បាស់ប្រាកដ ដើម្បីគេអាចតាំងអារម្មណ៍ឱ្យមូលឡើងខ្ពស់ដល់ចំនុចកំពូលក្នុងជីវិតរបស់គេទេ។ មានតែព្រះគ្រូដ៍ពិត ឬមានតែ សត្តបុគ្គល ដែលមានចំណេះដឹង និង ចេះវិធីសាស្ត្រនេះ។ មានតែ ព្រះគ្រូ ទេ ដែល មានកូនសោរសម្រាប់បើកទ្វារ ឋានមហាអាថ៍កំបាំងនេះ។

អស់ពេលច្រើនសតវត្សដែលមនុស្សម្នាត្រូវគេ ប្រាប់ថាខ្លួន ជាព្រះវិហារនៃព្រះរស់-បន្ទូល ឬ ណាម/ព្រះធម៍។ ដូចមានចែង ក្នុងព្រះគម្ពីរ  “ដឹងទេ ថាអ្នកជាវិហារនៃអង្គទេវតា និង ព្រះវិញ្ញាណសណ្ឋិតនៅជាមួយអ្នក?” តែតើគេត្រូវចូលក្នុងព្រះវិហារនោះ ជួបអង្គទេវតាបែបម៉េច នៅតែ ស្ថិតជាបញ្ហាដ៍មហិមារសម្រាប់ បថុចជន។ ព្រះគ្រូពិត បង្រៀនពីវិធីសាស្ត្រនេះ និងផ្តល់ ឱ្យសាវគ្គ របស់លោកនូវកូនសោរ និងជម្រុញឱ្យ គោះទ្វារ បើកទ្វារ និងចូលទៅខាងក្នុង។

ពេលណារឿងនេះជាការពិត អ្នកចាប់អារម្មណ៍អាចប្រតិបត្តិដោយខ្លួនគេ មិនមាន ភាពខុសគ្នារវាងទ្រឹស្តីអ្នកកាន់ សាសនា អ័រតូដុក និងការបង្រៀនរបស់សត្តបុគ្គលទេ។ អ្នកទាំងឡាយណាស្វែងរកព្រះធម៍ គួរតែប្រាកដក្នុងចិត្ត និងមិនគួរមានចិត្ត ថ្នាំងថ្នាក់ជាមួយការ រកឃើញព្រះធម៍នេះឡើយ។ វិទ្យាសាស្ត្រនេះកើតឡើងក្រោយការពិសោធន៍របស់មនុស្ស ជួយួផ្តល់ ជាពន្លឺបន្ថែម គឺមិនពាក់ព័ន្ធជាមួយ ព្រះវិហារគ្រឺស្ត ឬអង្គការណាឡើយ។ ដូច្នេះគេមិន ចាំ បាច់បោះបង់ចោល សាសនាមួយ  មកចាប់យកការ បង្រៀនរបស់ សាត់ម៉ាត/សុទ្ធមាគ៍ា ឬ មកបួសឡើយ។

ធាតុពិត និងសំខាន់ នៃការបង្រៀប សាត់ម៉ាត គឺដូចគ្នាជាមួយមេបង្កើតសាសនាផ្សេងៗលើលោកដែរ។ តែឆ្លងកាត់ ពេលវេលា និង ដោយសារតែការបកប្រែ ព្រមជាមួយ ការផ្លាស់ប្តូរនានា ដោយសាវគ្គ ដោយអ្នកគ្រប់គ្រងសាសនា និងមនុស្ស ផ្សេងទៀត គោលគ្រឺះនៃអ្នកបួស ដែលជា មនុស្សអង្គទេវតា ត្រូវបានបាត់បង់នូវធម៍វិន័យ និងមានការបកស្រាយខុស។

ដំបូង គេត្រូវចូលសាសនា ដែលជាមធ្យោបាយអាចឱ្យមនុស្ស មានទំនាក់ទំនង ជា មួយ អង្គទេវតា និងព្រះបង្កើតចក្រវាឡ។ វិទ្យាសាស្ត្រពិតរបស់ព្រះគ្រូគឺធ្វើតាមរយៈ ព្រលឹង និងការរំដោះ ព្រលឹងចេញចិត្ត និងបញ្ហានានាចាប់ពីពេលនេះតទៅ មិនរង់ ចាំដល់ជាតិក្រោយ។ សម្រាប់អ្នកត្រៀមរួចរាល់ ដើម្បជួបជាមួយអង្គទេវតា គ្រាដែលគេនៅកំពុងមានជីវិត គឺគេអាច ធ្វើទៅបាន។ វិធីសាស្ត្រផ្តល់ដោយព្រះបង្កើត ដើម្បីរំដោះ និង សង្គ្រោះ បថុចជន គឺមិន ប្រែប្រួល និងនៅតែរក្សាដូចៗគ្នាទាំងអស់។ វិធីនេះ មានបំណង ឱ្យមានការជួបជុំ រវាង ព្រលឹង ជាមួយ ព្រះធម៍ ឬ ព្រះវិញ្ញាណ ថាមពល ជីវិត និងក្តីស្រលាញ់ចំពោះអង្គទេវតាដ៍ឧត្តម។

សំដៅលើពាក្យ “ព្រះបន្ទូល/ព្រះធម៍” លោក សាំង ជន  អធិប្បាយដោយពាក្យថា “ដំបូងមាន ព្រះបន្ទូល/ព្រះធម៍ ហើយព្រះធម៍/ព្រះបន្ទូល គឺនៅជា មួយអង្គទេវតា ហើយ ពុទ្ធដីការនោះគឺជាអង្គទេវតាដូចគ្នា គឺដំបូងឡើយមានតែអង្គទេវតា។ អ្វីៗទាំងអស់បង្កើតឡើងដោយអង្គទេវតា គ្មានអង្គទេវតា គឺគ្មាន អ្វីៗទាំងអស់”។

ទីនេះ លោក សាំង ជន ធ្វើការអធិប្បាយយ៉ាងច្បាស់លាស់ថា អ្វីដែលគេហៅថាជា “ព្រះបន្ទូល/ព្រះធម៍” គឺជាសំដៅទៅ លើអង្គទេវតា គឺជាអ្នកបង្កើតចក្រវាឡ។ 

ដើម្បីកាន់តែយល់ច្បាស់ពីអត្ថាធិប្បាយនេះ អត្ថន័យជាក់លាក់នៃពាក្យថា ព្រះធម៍/ព្រះបន្ទូល ត្រូវតែវែកញែក។ វាមិនមែន ជាពាក្យដែលគេអាច សរសេរបាន ឬនិយាយបាន ដូច ដែលគេធ្លាប់តែឮជាទូទៅឡើយ ឧទារណ៍ដូចជា សៀវភៅធម៍។ វាគឺជា ថាមពល ជាកំលាំង បង្កើតនៃអង្គទេវតាដ៍ឧត្តមក្នុងបរិបទដ៍ខ្លាំងក្លាបំផុត។ មូលដ្ឋានគ្រឺះនៃ អង្គទេវតាដ៍ពិត នេះត្រូវបានគេ បង្រៀនទៅដល់ មនុស្សទេព និង ដល់ក្រុម អ្នកចំលងធម៍ តាំងពីគ្រាដំបូង។ 

ព្រះដ៍អមតៈបច្ចុប្បន្ន ជាប្រធាន ជាកំលាំងគ្រឹះ និងជា កំលាំងចលករ សម្រាប់រាល់អ្វីៗទូទាំងចក្រវាឡ។ គឺព្រះអង្គឯង ជាអ្នកខ្លែងធ្វើជាកំលាំងរលកវិញ្ញាណ ដែលសាយភាយទូទាំងចក្រវាឡ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នាក៍នៅបានធ្វើជា សម្លេង ម្តងហើយ ម្តងទៀត ចូលទៅក្នុងសត្វលោកទាំងពួង។ នេះជាកំលាំងទេពដែលបញ្ចោញដើម្បីសំដែងបង្ហាញឲ្យមនុស្សលោកមើល។ តាមរយៈ ថាមពលដ៍ខ្លាំងក្លានេះ ចក្រវាឡនានាត្រូវបានបង្កើត ត្រូវបានថែរក្សា និងកំពុងមានជីវិត។ តាមរយៈការសាយភាយនៃព្រះបន្ទូល/ព្រះធម៍ អង្គទេវតាទ្រង់ បញ្ជូន ជីវិតសត្វលោករាប់ពាន់លាន គឺ អាស្រ័យលើទ្រង់។ ជីវិតសត្វលោកទាំងនោះ ទៅទទួលយកនូវ រូបរាង ខាងក្រៅគ្រប់ ប្រភេទ ទាំងអស់។

ដូចនេះ ព្រះបន្ទូល/ព្រះធម៍ គឺជា ជីវិតដ៍សំខាន់ និងមានតម្លៃជាពន់ពេក។ ព្រះបន្ទូល/ព្រះធម៍ ចេញពី ព្រះបង្កើត ដែល ទ្រង់ផ្តល់ដល់ គ្រប់ព្រលឹងក្នុងទូទាំងចក្រវាឡ។

ជាសរុប គេអាចនិយាយថា បើគ្មានការជួបជាមួយ វិញាណ ឬគ្មានជាជូនដំណើរ ពីអង្គទេវតាដ៍ឧត្តម តាមរយៈ ព្រះបន្ទូល/ព្រះធម៍ ឬ តាមរយៈព្រះសំលេង គេគ្មានការរីកចំរើនឡើង។ ក្រៅពីនេះ គេមិនអាចរកឃើញព្រះបន្ទូល/ព្រះធម៍ និងមិនអាចស្តាប់ឮ លុះណាគេបានទទួលការបំបួស ដោយព្រះគ្រូកំពុងមានជីវិតដ៍ពិតប្រាកដ មិនថាគេប្រឹងសិក្សាយ៉ាងណា មិនថាគេ មានវប្បធម៍ បែបណា មិនថាគេមាន បញ្ញាបែបណាឡើយ។ ពោលគឺមានតែ ព្រះធម៍តែ មួយគត់ដែលជា មធ្យោបាយដើម្បីរំដោះ និង សង្គ្រោះ។ ថាមពលនេះប្រើសម្រាប់តែតែ រំដោះ ព្រលឹងចេញពីក្រញ៉ាំដៃនៃកងចក្រវាលវដ្តសង្សា និង រំដោះជារៀងរហូត ចេញពីភាព ជា ទាសករនៃការកើតស្លាប់៕

ជីវិតមិនផ្តើមពីការកើត និងបញ្ចប់ដោយការស្លាប់។យើងជាធាតុដែល មានជីវិតរាប់មិនអស់ ជាជីវិតដែលគ្មានការចាប់ផ្តើម និងមិនអាចមានការ បញ្ចប់ជាដាច់ខាត។ ព្រះធម៍/ព្រះណាម គឺជាព្រះអំណោយដ៍មហិមារ។

Huzur Maharaj Charan Singh Ji ដ៍ឧត្តមតាមជួយរក្សាយើង។ មានទ្វារមួយ ដែលអង្គទេវតាប្រទានឱ្យយើងដើម្បីចេញផុត ពី នរក នៃការ កើត-ស្លាប់។ លើលោក នេះគ្មានអ្វីមានតម្លៃឱ្យយើងប្រឹងប្រែង និង ត្រូវខំសម្រេចឱ្យបាន ក្រៅតែពី មហាសម្បត្តិណាម គ្រឿងអលង្កាដ៍ មាន តម្លៃសាបរតនៈសម្បត្តិព្រះធម៍មិនអាចកាត់ថ្លៃបានឡើយ៕

The Word of God

One of the most interesting facts in Sant Mat teachings is that it not only appeals to one's highest hopes and aspirations, but also holds its own on the basis of intellect -the logical and scientific reasoning power -which is so highly prized to day. The days are gone when thinking people would accept almost any doctrine on the authority of a book or a priest. Today, to be accepted by the intelligentsia, any system or method of spiritual advancement must satisfy rational intelligence.

It is exactly at this point that the teaching of the saints make their strongest appeal. The path is not only realistic, but scientific at the same time. For those who are seeking and are ready, it satisfies every question raised by the power of reasoning.

Many books give hints of the Truth, but they do not describe any definite method by which one can rise to the highest consciousness during this life. Only the true masters or saints have the knowledge and the method. They alone hold the key that unlocks the gates of the great mystery.


For many centuries men have been told that they themselves are the temples of the living God -the Word or Nam. As cited in the Bible: " Know ye not that ye are the temple of God, and the Spirit of God dwelleth in you?" But exactly how to enter the temple and meet God has been a constant dilemma for mankind. The perfect Masters, however. teach this method and give their disciples the key to the temple and urge them to knock, open the door, and enter.


While this is true, as any interested person can ascertain for himself, there is no contradiction between the basic precepts of the orthodox regions and the teachings or the saints. Those who are seeking should bear this in mind and not permit any dogmatic or preconceived ideas to interfere with their investigation. This science is a supplement to what people already have. irrespective of what church or organisation they may belong to; giving them additional light. Therefore, one does not have to give up one's  religion in order to find out about Sant Mat or to be initiated into it.


The essential truth or principles of Sant Mat are the same as those taught by the founders of all the world 's religions. But during the course of time and because of the interpretations and changes made by many hundreds of scholars, theologians and others, the core teachings of the initiators, who were indeed God-men, have been lost in a maze of distortions and misinterpretations.


In the beginning, each path before taking on the face of an organised religion was a means of communion between man and his Divine Father and Creator. The spiritual science of the perfect Masters deals exclusively with the soul. and gives it freedom from mind and matter here and now, instead of in the life after the physical death. It makes it possible to those who are ready now to contact and commune with God while they are living on this earth. The method ordained by the Creator to bring redemption and salvation to mankind is unchanged today and has always been the same. It aims at the union of the soul with the Word or Holy Spirit, the power, life and love of the supreme Lord.


Concerning 'the Word ofGod '.Saint John commences his gospel with the words: "In the beginning was the Word and the Word was with God. and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made through Him; and without Him was not anything made that was made."

Here Saint John clearly states that something which is called 'the Word' is identical with God. the Creator.

To further comprehend that statement. the true meaning of the Word of God must be grasped. It is not a spoken or written word, as is commonly supposed. such as for example. a scriptural book. It is a power, the creative force of the supreme Lord God in dynamic action. This fundamental Truth has been            advocated by holy men and spiritual adepts since the beginning of time.

This eternal divine current is the chief and basic force and factor in the universe. It is God Himself continuously pouring Himself out in waves of spiritual energy that vibrate throughout the universe and at the same time resound within every living creature. It is divine energy in the actual process of manifestation. Through its dynamic power. the universes were created and are now sustained and kept in being. Through the mighty vibrations of the Word, the Creator sends out streams of life to the billions of beings who are dependent upon Him. These streams of life reach out to the outer most bounds of all creation.

Thus,the Word is the cardinal current of spiritual life, and its very essence. It is flowing out from the Creator to every soul in the COSMIC. This spiritual current is also the means by which the Creator will ultimately bring each and every soul back to Himself.

In conclusion, it may again be emphasised that without the conscious contact or companionship of the supreme Creator through the harmonies of His Word or Sound Current, there can be no real progress. Furthermore, the Word cannot be discovered and heard until one is initiated into it by a living perfect Master, no matter how learned, cultured or intelligent one maybe. The Word, moreover, is the only means of redemption and salvation. Its power is the only power that can free the soul from the captivity of the cycle of birth and death and eternally emancipate it from the slavery of reincarnation. 

សីល ១ ដល់ សីល ១០ (One to Ten Shila)

ប្រជាជនកម្ពុជាក្តី ប្រជាជននានាលើសកលលោកក្តី សុទ្ធតែមានសាសនារៀងៗខ្លួន ដូច្នេះ ហេតុអីចាំបាច់ មាន លទ្ធិ/ជំនឿបែប ហូបបួស? lacto vegetarianism ភាពខុសគ្នា ទីនេះ គឺការហូបបួស និងការតាំងសមាធិ ហើយ ទីនេះ បង្រៀនអំពីការតាំងសមាធិ !!


សីល ១០ Ten Shila
  1. ១ បាណាតិបាតា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាធ្វើនូវសត្វមានជីវិតឲ្យធ្លាក់ចុះកន្លង គឺសម្លាប់សត្វ ។
  2. ២ អទិន្នាទានា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាកាន់យកនូវវត្ថុដែលគេមិនបានឲ្យ ដោយកាយ ឬ ដោយវាចា ។
  3. ៣ អព្រហ្មចរិយា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបគឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាប្រព្រឹត្តនូវធម៌ មិនប្រសើរ គឺសេពនូវ មេថុធម្ម ។
  4. ៤ មុសាវាទា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទគឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាពោលនូវពាក្យកុហក ។
  5. ៥ សុរាមេរយមជ្ជប្បមាទដ្ឋានា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកហេតុជាទីតាំងនៃសេចក្តីប្រមាទ គឺផឹកនូវទឹក ស្រវឹង គឺសុរា និង មេរ័យ ។
  6. ៦ វិកាលភោជនា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាននូវសិក្ខាបទគឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាបរិភោគ នូវភោជនាហារក្នុងកាលខុស ។
  7. ៧ នច្ចគីតវាទិតវិសូកទស្សនា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាននូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុ វៀរចាកកិរិយារាំ ច្រៀង ប្រគំ និងការមើលល្បែងផ្សេងៗ ដែល ជាសត្រូវដល់កុសលធម៌ ។
  8. ៨ មាលាគន្ធវិលេបនធារណបណ្ឌនវិភូសនដ្ឋានា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកការទ្រទ្រង់ ការប្រដាប់និងការតាក់តែងស្អិតស្អាងរាងកាយ ដោយផ្កាកម្រង គ្រឿងក្រអូប និងគ្រឿងលាបផ្សេងៗ ។
  9. ៩ ឧច្ចាសយនមហាសយនា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាក សេនាសនៈដ៏ខ្ពស់ហួសប្រមាណ និងសេនាសនៈដ៏ប្រសើរ ។
  10. ១០ ជាតរូបរជតប្បដិគ្គហាណ វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ
ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកការកាន់យកនូវមាសនិងប្រាក់ដោយខ្លួនឯង ឬប្រើអ្នកដទៃឲ្យទទួលកាន់យក ហើយត្រកអរចំពោះមាសនិងប្រាក់នោះ ។
ឥមានិ ទស សិក្ខាបទានិ អប្បមាទេន សម្មារក្ខិតព្វំ អ្នក(អ្នកទាំងឡាយ) ត្រូវរក្សាដោយប្រពៃ នូវសិក្ខាបទទាំងឡាយ ១០ នេះកុំបីធ្វេសប្រហែសឡើយ ។  អ្នកសមាទានត្រូវទទួលថា  អាម ភន្តេ  ព្រះករុណា ទានប្រាស ។

10 precepts of buddhism Buddhist morality is codified in the form of 10 precepts (dasa-sīla), which require abstention from: 
  1. (1) taking life;
  2. (2) taking what is not given;
  3. (3) committing sexual misconduct (interpreted as anything less than chastity for the monk and as sexual conduct contrary to proper social norms, such as adultery, for the layman);
  4. (4) engaging in false speech;
  5. (5) using intoxicants;
  6. (6) eating after midday;
  7. (7) participating in worldly amusements;
  8. (8) adorning the body with ornaments and using perfume;
  9. (9) sleeping on high and luxurious beds; and 
  10. (10) accepting gold and silver.
The Ten Shila, or Ten moral precepts:
1. Avoid killing, or harming any living thing.
2. Avoid stealing -- taking what is not yours to take.
3. Avoid sexual irresponsibility, which for monks and nuns means celibacy.
4. Avoid lying, or any hurtful speech.
5. Avoid alcohol and drugs which diminish clarity of consciousness.
To these, monks and nuns add...
6. One simple meal a day, before noon.
7. Avoid frivolous entertainments.
8. Avoid self-adornment.
9. Use a simple bed and seat.
10. Avoid the use of money.

១-បាណាតិបាត​ វេរមណី វៀរ​​ចាក​​ការ​​សម្លាប់​​សត្វ​។ បាណាតិ​បាត មាន​​អង្គ​​​៥ ​គឺ៖
  •   ១-បាណោ សត្វ​​មាន​​ជីវិត
  •   ២-បាណ​សញ្ញិតា សេចក្ដី​​ដឹង​​ថា សត្វ​​មាន​​ជីវិត
  •   ៣-វធក​ចិត្ដំ ចិត្ដ​​គិត​នឹង​​សម្លាប់
  •   ៤-ឧប​ក្ក​មោ ព្យាយាម​នឹង​​សម្លាប់
  •   ៥-តេន​​មរណំ សត្វ​​ស្លាប់​​ដោយ​​ការ​​ព្យាយាម​​នោះ
២-អទិន្នាទានា វេរមណី វៀរ​​ចាក​​ការ​​កាន់​​យក​​របស់​​ដែល​​គេ​​មិន​​បាន​​ឲ្យ​​ដោយ​​កាយ ឬ ដោយ​​វាចា (វៀរចាក​លួច​​​ទ្រព្យ​​​គេ)។ អទិន្នាទាន ​មាន​​អង្គ​៥ គឺ៖​
  •   ១-បរ​បរិគ្គ​ហិតំ ទ្រព្យ​​ដែល​​មាន​​ម្ចាស់​​គេ​​ហួង​​ហែង​​រក្សា។
  •   ២-បរ​បរិគ្គហិត​​សញ្ញិតា សេចក្ដី​​ដឹង​​ថា ទ្រព្យ​​មាន​​ម្ចាស់​​គេ​​ហួង​​ហែង​​រក្សា។
  •   ៣-ថេយ្យ​ចិត្ដំ ចិត្ដ​​គិត​​នឹង​​លួច។
  •   ៤-ឧបក្ក​មោ ព្យាយាម​​នឹង​​លួច។
  •   ៥-តេន​ហរណំ​ លួច​​បាន​​មក​​ដោយ​​ការ​​ព្យាយាម​​នោះ។
៣-​ អព្រហ្មចរិយា វេរមណី វៀរចាកការសេពនូវមេថុនធម្ម (សេពកាម)។ អព្រហ្ម​​ចរិយា​ មានអង្គ ៤ គឺ៖​
  •   ១ – ភេទនវត្ថុ វត្ថុ​ជា​ទី​ទម្លាយ​នូវ​សីល គឺ​ទ្វារ​ទាំង ៣០ ចំពោះ​ត្រង់​ទ្វារ​ណា​មួយ​។
  •   ២ – សេវន​ចិត្តំ គិត​នឹង​សេព។
  •   ៣ – តជ្ជោ វាយាមោ ព្យាយាម​នឹង​សេព​នូវ​មេថុន​ធម្ម​នោះ។
  •   ៤ – មគ្គេន មគ្គប្បដិបាទនំ ញ៉ាំង​មគ្គ និង​មគ្គ​ឲ្យ​ដល់​គ្នា។
៤-មុសាវាទា វេរមណី វៀរ​ចាក​ការ​ពោល​ពាក្យ​មិន​ពិត គឺ​ពាក្យ​កុហក។  មុសាវាទ​ មាន​អង្គ​៤​ គឺ៖
  •   ១-អតថំ​វត្ថុ វត្ថុ​​​មិន​​​ពិត។
  •   ២-វិសំ​វាទ​ន​​ចិត្ដំ ចិត្ដ​​គិត​​នឹង​​ពោល​​ឲ្យ​​ខុស។
  •   ៣-តជ្ជោ​វា​យា​មោ ព្យាយាម​​នឹង​​ពោល​​ឲ្យ​ខុស។
  •   ៤-បរស្ស​ត​ទត្ថ​វិជា​​ននំ ញុំាង​​អ្នក​​ដទៃ​​ឲ្យ​​ដឹង​​ច្បាស់​​នូវ​​សេចក្ដី​​នោះ។
៥-សុរា​មេរយ​មជ្ជប្បមា​ទដ្ឋានា វេរមណី វៀរ​ចាក​ការ​សេព​នូវ​ទឹក​ស្រវឹង​គឺ​សុរា និង​មេរ័យ។  សុរាមេរយៈ មាន​អង្គ​៤​ គឺ៖
  •   ១-មជ្ជនីយវត្ថុ វត្ថុ​ជា​​ទី​​តាំង​​នៃ​​សេចក្ដី​​ស្រវឹង​ គឺ​​សុរា​ និង​មេរ័យ​។
  •   ២-បាតុ​កម្យ​តា​ចិត្ដំ ចិត្ដ​​គិត​​បម្រុង​​នឹង​​ផឹក។​
  •   ៣-តជ្ជោ​​វា​យា​​មោ ព្យាយាម​​នឹង​​ផឹក​​នូវ​​ទឹក​​ស្រវឹង​​នោះ។
  •   ៤-តស្ស​​បានំ បាន​​ផឹក​​នូវ​​ទឹក​​ស្រវឹង​​នោះ​​ឲ្យ​​កន្លង​​បំពង់​​ក​​ចូល​​ទៅ។
៦-វិកាល​ភោជនា​ វេរមណី វៀរ​ចាក​កិរិយា​បរិភោគ​នូវ​ភោជនាហារ​ក្នុង​កាល​ខុស​។​ វិកាលភោជន មានអង្គ ៣ គឺ៖
  •   ១ – វិកាលោ កាល​ខុស គឺ​ព្រះ​អាទិត្យ​ជ្រេ​ទៅ​ហើយ​ដរាប​ទល់​អរុណរះ។
  •   ២ -យាវកាលិ​កំ របស់​ដែល​គួរ​បរិភោគ​បាន​ក្នុង​កាល គឺ​តាំង​ពី​អរុណរះ​ឡើង​ដរាប​ដល់​ថៃ្ង​ត្រង់​។
  •   ៣ -អជ្ឈោ​ហរណំ បាន​លេប​ចូល​ទៅ​ក្នុង​បំពង់​ក។
៧-និច្ចគីតវា​ទិ​ត​វិសូ​ក​ទស្សន​មាលា​គន្ធ​ វិលេបន​ធារណ​មណ្ឌន​វិភូស​នដ្ឋានា​ វេរមណី​ វៀរ​ចាក​កិរិយា​រាំ និង​ច្រៀង​ និង​ប្រគំ​ និង​មើល​ល្បែង​ដែល​ជា​សត្រូវ​ដល់​កុសលធម៌​ និង​ករិយា​ទ្រទ្រង់​និង​ប្រដាប់​តាក់​តែង​ ស្អិតស្អាង​រាង​កាយ​ ដោយ​ផ្កា​កម្រង​ និង​គ្រឿង​ក្រអូប​ និង​គ្រឿង​លាប​ផ្សេងៗ​។ នច្ចគីត​ព្រម​ទាំង មាលា​រួម​ជា​សិក្ខា​បទ​មួយ មាន​អង្គ ៦ គឺ៖
  •   ១-នច្ចគី​តាទិ ការ​លែ្បង​មាន​រាំ និង​ច្រៀង​ជា​ដើម។
  •   ២ -កត្តុ​កម្យ​តាចិត្តំ គិត​បម្រុង​នឹង​ធ្វើ ។
  •   ៣ -សុត​ទស្ស​នត្ថាយ​គមនំ ទៅ​ដើម្បី​ស្តាប់ ឬ​មើល ហើយ​បាន​ស្តាប់​ឬ​មើល។
  •   ៤ – មាលា​ទិ វត្ថុ​សម្រាប់​ប្រដាប់​កាយ​មាន​កម្រង​ផ្កា​ជា​ដើម​ ។
  •   ៥ -ធារណ​ច្ឆន្ទ​តា សេចក្តី​ប្រា​ថ្នា នឹង​ប្រដាប់​តាក់​តែង។
  •   ៦-តស្ស ធារណំ បាន​ប្រដាប់​តាក់​តែង​នូវ​វត្ថុ​សម្រាប់​ប្រដាប់​កាយ​មាន​ផ្កា​កម្រង​ជាដើម​នោះ។
៨-​ឧច្ចាសយនមហាសយនា វេរមណី វៀរ​ចាក​ទី​សេនា​សនៈ​ដ៏​ខ្ពស់​ហួស​ប្រមាណ​ និង​ទី​សេនាសនៈ​ដ៏​ប្រសើរ​។  ឧច្ចា​សយ​ន មាន​អង្គ ៣​ គឺ៖
  •   ១-ឧច្ចាសយនមហាសយនំ ទីដេក ទីអង្គុយ ដ៏ខ្ពស់ ដ៏ប្រសើរហួសប្រមាណ។
  •   ២-បរិភោគចិត្តំ គិតនឹងដេក ឬ អង្គុយ។
  •   ៣-បរិភោគករណំ បានដេក ឬ អង្គុយ។
សីលប្រាំ ខាងក្រោមនេះគឺ បញ្ចសិក្ខាបទ ឬ បញ្ចសីលា ជាភាសាខ្មែរ និង បាលី ។
  1. បាណាតិបាតា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ប្រែថា ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាធ្វើនូវសត្វមានជីវិតឲ្យធ្លាក់ចុះកន្លង គឺសម្លាប់សត្វ ។
  2. អទិន្នាទានា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ប្រែថា ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាកាន់យកនូវវត្ថុដែលគេមិនបានឲ្យ ដោយកាយឬដោយវាចា ។
  3. កាមេសុ មិច្ឆាចារា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ប្រែថា ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាប្រព្រឹត្តខុសក្នុងកាមទាំងឡាយ ។
  4. មុសាវាទា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ប្រែថា ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាពោលនូវពាក្យកុហក ។
  5. សុរាមេរយមជ្ជប្បមាទដ្ឋានា វេរមណី សិក្ខាបទំ សមាទិយាមិ ប្រែថា ខ្ញុំព្រះករុណាសូមសមាទាន នូវសិក្ខាបទ គឺចេតនាជាហេតុវៀរចាកកិរិយាជាទីតាំងនៃសេចក្តីប្រមាទ គឺផឹកនូវទឹកស្រវឹង គឺសុរា និង មេរ័យ ។
សីល ១ សីល ២ សីល ៣ សីល ៤ សីល ៥ រហូតដល់ សីល ១០ រួមមានដូច រូបភាពខាងក្រោម

  1. Cease all evil deeds.
  2. Cultivate goodness.
  3. Act for the benefit of others.
The three pure precepts sound simple, because they are meant to be simple to bear in mind and to follow.

Here is a method to incorporate the three pure precepts into your daily life, whether or not you wish to follow Buddhism (for, we can all agree, there is nothing in the three pure precepts that other religions would argue against).
  1. Memorize the three pure precepts. This is very easy to do, but if you want to make the process as simple as possible, write the three precepts on a scrap of paper, put the paper in your wallet or purse, and refer to the paper at various times of the day for a week or two until memorization has been accomplished.
  2. Once they are memorized, make time each day to call the three pure precepts to mind. This only takes a few minutes, and can be done prior to or following some other practice, like prayer or meditation.
  3. At the end of each day, ask yourself these simple questions:
  • Did I, today, commit any deeds that were evil in nature? (Remember, even something small, like a catty remark about another person, is an evil deed, and you would be better off not committing such acts.)
  • Did I, today, work proactively to cultivate goodness?
  • Did I, today, perform any acts solely for the benefit of others?
  • Resolve, at the end of this period of questioning, to adhere tomorrow as much as possible to the three pure precepts.
By this simple and easy means, one can and will become a better and more spiritual person.

Answer: (modified slightly) “Let us look at the 3 levels of precepts. Regular lay people follow 5 precepts, serious lay yogis follow 8 precepts and novice monks follow 10 precepts*.

Lay People
1. Killing
2. Stealing
3. Sexual Misconduct
4. Lying
5. Intoxicants

Serious Lay People
1. Killing
2. Stealing
3. Celibacy
4. Lying
5. Intoxicants
6. Eating after NOON
7a. Entertainment
7b. Beautification & Adornments
8. High & large beds

Novice Monks
1. Killing
2. Stealing
3. Celibacy
4. Lying
5. Intoxicants
6. Eating after NOON
7. Entertainment
8. Beautification & Adornments
9. High & large beds
10. Using Money